Comprendre les Lectures Chrétiennes et Juives et l’Évolution des Relations
Comment un seul passage biblique peut-il être lu si différemment et avoir des répercussions si profondes sur des millénaires d’histoire et de relations humaines ? L’interprétation du chapitre 53 du livre d’Isaïe est un cas d’étude fascinant qui nous plonge au cœur des compréhensions juives et chrétiennes de la foi, et nous éclaire sur l’évolution complexe de leurs relations. Cet article explorera comment l’interprétation d’un texte, jamais neutre et toujours façonnée par la foi et les présuppositions, a longtemps créé des tensions, mais ouvre aujourd’hui la voie à un respect mutuel et une compréhension enrichie.
Contexte Historique du Livre d’Isaïe
Isaïe est un prophète du VIIIe siècle av. J.-C., actif dans le royaume de Juda, à une époque de bouleversements majeurs au Proche-Orient. Son ministère s’étend sur plusieurs décennies (environ 740-700 av. J.-C.), sous les règnes de Ozias, Jotham, Achaz et Ézéchias. Durant cette période, la plus grande menace vient de l’Empire assyrien, une puissance expansionniste qui déferle sur la région, détruisant le royaume d’Israël (Nord) en 722 av. J.-C. et menaçant Juda.
Isaïe intervient dans des crises politiques et militaires, notamment lors du siège de Jérusalem par Sennachérib en 701 av. J.-C., où il exhorte le roi Ézéchias à placer sa confiance en Dieu plutôt qu’en des alliances étrangères. Son message oscille entre jugement, dénonçant l’injustice et l’idolâtrie, et espérance, annonçant la venue d’un règne de paix et d’un Messie idéal.
Ses prophéties prennent une forte dimension théologique : il critique la corruption de son peuple mais promet aussi une restauration divine. C’est dans ce contexte que des passages comme Isaïe 53 ont été interprétés différemment par juifs et chrétiens, certains voyant en eux une annonce d’un Messie, tandis que d’autres les relient à la souffrance du peuple d’Israël.
La première destruction du Temple de Jérusalem est un événement majeur dans l’histoire juive, mais elle se situe après l’époque d’Isaïe. Elle a eu lieu en 586 av. J.-C., soit plus d’un siècle après la période où Isaïe était actif.
Contexte Historique et la Question de l’Auteur d’Isaïe 53
Une Œuvre aux Multiples Voix
Pour comprendre pleinement le livre d’Isaïe, et plus particulièrement son énigmatique chapitre 53, il est essentiel d’aborder une distinction fondamentale mise en lumière par la critique biblique moderne : la division de l’ouvrage en plusieurs sections attribuées à des auteurs et des périodes différentes. Cette approche, bien qu’elle suscite des débats dans certains milieux théologiques, est largement acceptée dans les cercles académiques.
Isaïe : Un ou Plusieurs Auteurs ?
Traditionnellement, l’ensemble du livre est attribué au prophète Isaïe, actif au VIIIe siècle av. J.-C. dans le royaume de Juda. Cependant, depuis le XIXe siècle, les érudits ont observé des variations stylistiques, thématiques et contextuelles entre ses différentes sections.
C’est ainsi qu’est née l’hypothèse du Deutéro-Isaïe (Second Isaïe). Selon cette théorie, les chapitres 40 à 55, dont fait partie Isaïe 53, auraient été rédigés bien après l’époque du premier Isaïe, par un prophète anonyme qui poursuivait son œuvre dans un contexte différent. Ce second Isaïe aurait écrit sous le nom et l’inspiration du prophète originel, expliquant pourquoi l’ensemble du livre porte son nom.
La Stylométrie Confirme les Hypothèses : L’Analyse Informatique du Livre d’Isaïe
Aujourd’hui, l’analyse textuelle assistée par ordinateur, ou stylométrie, apporte un éclairage quantitatif à cette question. Cette méthode utilise des algorithmes sophistiqués pour examiner des milliers de caractéristiques linguistiques (fréquence des mots, structures grammaticales, longueur des phrases, etc.), permettant d’identifier des modèles cohérents pouvant indiquer la présence de plusieurs rédacteurs.
Les Contributions des Chercheurs
Plusieurs spécialistes ont utilisé la stylométrie pour analyser Isaïe, et leurs travaux ont largement renforcé l’hypothèse des multiples auteurs :
Yehuda Radday, pionnier de l’analyse informatique des textes bibliques dans les années 1970, a mené une étude démontrant des écarts stylistiques considérables entre les chapitres 1-39 et 40-66, trop importants pour être attribués à un seul auteur. Ses travaux ont constitué une première validation informatique des divisions établies par la critique biblique traditionnelle.
David I. Jacobson, spécialiste de l’analyse lexicale, a poursuivi ces recherches en affinant les algorithmes et les méthodes d’étude. Ses résultats ont confirmé les distinctions classiques entre trois grandes sections :
Proto-Isaïe (chapitres 1-39) – daté du VIIIe siècle av. J.-C., correspondant à la période du prophète Isaïe.
Deutéro-Isaïe (chapitres 40-55) – rédigé pendant l’Exil babylonien, au VIe siècle av. J.-C.
Trito-Isaïe (chapitres 56-66) – écrit dans un contexte post-exilique, après le retour des Juifs à Jérusalem.
Autres études ont révélé des marqueurs stylistiques distincts entre ces sections, comme la fréquence de certaines conjonctions, particules et structures syntaxiques, consolidant l’idée que le livre d’Isaïe est une œuvre composite, rédigée à différentes périodes historiques par des mains différentes.
Le Contexte de l’Exil Babylonien : Entre Souffrance et Espoir
Les spécialistes situent la rédaction de cette section entre la destruction du Premier Temple de Jérusalem en 586 av. J.-C. par Nabuchodonosor II et l’édit de Cyrus en 539 av. J.-C., qui permit aux Juifs de retourner sur leur terre.
À cette période, Israël vit l’une de ses plus grandes crises historiques :
Un peuple en captivité, arraché à sa terre et privé de son sanctuaire.
Une perte identitaire profonde, avec des questionnements sur la fidélité de Dieu à son alliance.
L’émergence d’un message de consolation, visant à rétablir l’espoir et annoncer la libération imminente.
Le Deutéro-Isaïe reflète cette réalité en insistant sur :
Le pardon divin et le retour à Jérusalem, un message d’espérance pour un peuple brisé.
La souveraineté de Dieu sur les nations, affirmant que même les grands empires, comme la Perse, sont au service de son dessein.
La vocation d’Israël, présenté comme une « lumière pour les nations », un peuple témoin du Dieu unique.
Isaïe 53 et le « Serviteur Souffrant »
Dans cette dynamique de souffrance collective et d’attente messianique, émergent les célèbres Cantiques du Serviteur de l’Éternel, dont Isaïe 53 est l’un des sommets théologiques.
La tradition juive interprète ce Serviteur comme représentant Israël lui-même, un peuple qui souffre en exil mais dont la souffrance sert à révéler la justice et la miséricorde de Dieu au monde.
Le Deutéro-Isaïe redéfinit cette douleur non seulement comme une conséquence des péchés passés, mais aussi comme une souffrance rédemptrice, qui purifie et prépare la délivrance à venir. Dans ce cadre, le « Serviteur » d’Isaïe 53 devient une figure de fidélité et d’espérance, personnifiant l’endurance d’Israël face aux épreuves et la promesse d’une rédemption universelle.
« Messie » au-delà de l’Attente Messianique : Une Définition plus Large
Lorsqu’on parle du terme « Messie » (מָשִׁיחַ, Mashia’h en hébreu), notre esprit se tourne souvent vers les prophéties d’une figure rédemptrice future. Cependant, si l’on se détache de cette attente spécifique, le mot « Messie » a une signification plus large et plus ancienne dans le contexte biblique et proche-oriental.
À l’origine, un « Messie » ou « oint » désigne simplement une personne qui a été consacrée par une onction d’huile sainte lors d’une cérémonie rituelle. Cette cérémonie symbolisait une mise à part divine, conférant à l’individu une mission spécifique au sein du peuple. Loin d’être exclusivement liée à l’idée d’un sauveur ultime, l’onction était une marque de légitimité spirituelle et politique.
Les Figures Ointes : Entre Pouvoir et Sacralité
Les personnes recevant cette onction relevaient de différentes catégories :
Les Rois : C’était la catégorie la plus courante des « oints ». Les rois d’Israël, comme Saül ou David, étaient oints par un prophète ou un prêtre pour signifier que leur autorité venait de Dieu. Par exemple, David est appelé « l’oint de l’Éternel » (1 Samuel 24:7). Leur onction les distinguait comme des figures sacrées et divinement approuvées pour diriger le peuple.
Les Grands Prêtres : Les prêtres d’Israël étaient également oints pour être consacrés à leur service dans le Tabernacle puis dans le Temple. Leur onction les habilitait à officier dans les rites sacrés et à intercéder pour le peuple.
Dans certains cas, les Prophètes : Bien que moins fréquent, certains prophètes pouvaient aussi être oints pour leur ministère, symbolisant l’investiture divine de leur parole et de leur mission (par exemple, Élie oint Élisée).
Des figures non-israélites (occasionnellement) : De manière surprenante, même un roi païen comme Cyrus le Grand, l’empereur perse qui a permis aux Juifs de retourner de l’exil babylonien, est appelé « son oint » (Isaïe 45:1). Ici, l’onction n’est pas littérale, mais symbolique : Cyrus est désigné par Dieu pour accomplir un dessein divin, qu’il en soit conscient ou non.
Isaïe 53 : Le Cœur de la Controverse Théologique
Au centre de nos discussions se trouve le livre d’Isaïe, et plus particulièrement son chapitre 53, qui décrit un « Serviteur Souffrant ». Ce passage puissant parle d’une figure qui est « blessée pour nos transgressions » et « brisée pour nos iniquités », dont les meurtrissures apportent la guérison et la paix.
Pour la lecture chrétienne traditionnelle, ce texte est une prophétie limpide de la venue de Jésus, le Messie souffrant. Les chrétiens y voient l’annonce de sa mort sacrificielle et de sa résurrection, un fondement essentiel de leur christologie. Selon cette perspective, le plan divin de rédemption par Jésus n’est pas une idée tardive, mais a été tissé dans le tissu même de l’histoire sainte depuis le début.
Cependant, la lecture juive originale offre une tout autre perspective. Pour le judaïsme, le « Serviteur Souffrant » d’Isaïe n’est pas un individu messianique, mais plutôt le peuple d’Israël lui-même. Le prophète Isaïe, au chapitre 49, verset 3, déclare explicitement : « Tu es mon serviteur, ô Israël ». Ce passage a été écrit alors qu’Israël était en captivité à Babylone, souffrant pour ses péchés et ceux des nations environnantes, et cette souffrance était comprise comme un moyen de rachat et de témoignage pour le monde. Il est crucial de noter que la lecture messianique et individuelle que les chrétiens ont faite de ce texte était inédite pour le judaïsme de l’époque.
Ce n’est pas une « mauvaise traduction » qui est en jeu ici, mais bien la nature de l’interprétation. Les gens lisent toujours les textes à travers le prisme de leurs propres croyances, de leur compréhension du monde et de leurs présuppositions. Une telle différence d’interprétation a, pendant des siècles, généré incompréhension et conflit.
Qui Parle dans Isaïe 53 ? Une Question de Perspective
Le chapitre 53 d’Isaïe, avec sa poignante description du Serviteur souffrant, pose une question fondamentale : qui est le narrateur de ce passage percutant ? Si la tradition attribue ce texte directement au prophète Isaïe, une lecture attentive du verset qui précède, Isaïe 52:15, suggère une perspective bien plus évidente.
Ce verset annonce que « beaucoup de nations seront dans l’étonnement devant lui, et les rois fermeront la bouche en sa présence ». Cette image dépeint un silence stupéfait de la part des rois des nations, visiblement bouleversés par la révélation du Serviteur. Cette mise en scène puissante laisse entendre que ce sont précisément ces figures d’autorité internationales qui prennent la parole suite à leur discernement dans Isaïe 53. Elles y livrent un témoignage rétrospectif, une sorte de confession publique de leur méprise passée concernant le Serviteur et la véritable signification de ses souffrances.
Un Témoignage de Prise de Conscience Post-Mortem
Si cette interprétation est exacte, Isaïe 53 devient la confession tardive des nations, qui réalisent, après coup, qu’elles ont gravement mal interprété la mission du Serviteur.
Au départ, elles l’ont perçu comme un être frappé, puni et rejeté par Dieu, croyant que ses souffrances étaient le juste châtiment de ses propres fautes.
Puis, une compréhension plus profonde les frappe : elles prennent conscience qu’il portait en réalité leurs propres iniquités, qu’il souffrait non pas pour sa faute, mais pour les leurs, et que sa « mort violente » a apporté la guérison et la paix à tous. C’est une reconnaissance de sa souffrance expiatoire.
Un Débat Théologique Stimulant et une Profondeur Nouvelle
Cette perspective remet en question la lecture conventionnelle qui voit Isaïe 53 comme une déclaration unilatérale du prophète, parlant au nom de Dieu ou d’Israël. Elle propose plutôt une alternative enrichissante, où les puissants de ce monde, autrefois aveugles, expriment leur étonnement et leur compréhension tardive du Serviteur souffrant.
Cette nuance ajoute une couche de profondeur considérable au message du texte. Elle influence la manière dont nous percevons la reconnaissance du Serviteur, non pas comme une vérité intrinsèquement évidente, mais comme une révélation obtenue à travers le recul et la prise de conscience collective des nations. Cela souligne également l’impact universel du destin du Serviteur, car ce sont les nations elles-mêmes qui témoignent de sa portée salvatrice.
L’idée qu’Israël est appelé à être « une lumière pour les nations » (Isaïe 49:6) et « un royaume de prêtres et une nation sainte » (Exode 19:6) traverse toute la Bible. Cette vocation ne se limite pas à Israël lui-même : elle porte un message universel, où le peuple joue un rôle de révélation et de transformation pour l’humanité.
Si Isaïe 53 est le témoignage des nations reconnaissant la souffrance expiatoire du Serviteur, alors ce passage marque l’aboutissement dramatique de cette mission. Les nations, longtemps indifférentes ou aveugles à son rôle, prennent enfin conscience de sa véritable mission et de l’impact universel de son destin.
Cette interprétation renforce la profondeur théologique d’Isaïe et éclaire sa portée prophétique avec une vision globale, où la reconnaissance du Serviteur devient un élément central du dialogue entre Israël et le reste du monde.
L’Interprétation du Serviteur Souffrant à Qumran
Absence d’une Lecture Messianique Directe d’Isaïe 53
Les écrits de Qumran ne contiennent aucun commentaire explicite appliquant directement la figure du Serviteur souffrant d’Isaïe 53 à une figure messianique individuelle, comme le fera plus tard le Nouveau Testament avec Jésus.
Références principales soutenant ce consensus :
Flint, Peter W. – The Isaian Scrolls from Qumran and the Bible (dans The Book of Isaiah: Enduring Questions Pertaining to Its Witness and Authority, éd. Jonathan G. Kline et John D. Laing, Baker Academic, 2020). → Cette étude examine les rouleaux d’Isaïe retrouvés à Qumran, soulignant l’absence d’une interprétation messianique individuelle claire d’Isaïe 53 dans les textes esséniens.
Collins, John J. – The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature (Eerdmans, 2010). → Autorité majeure sur le messianisme à Qumran, Collins analyse les différentes figures messianiques attendues et conclut qu’aucune ne correspond précisément au Serviteur souffrant d’Isaïe 53 sous une forme expiatoire.
L’Influence de la Figure du Serviteur Souffrant sur la Pensée Essénienne
Bien que l’interprétation messianique de ce passage soit absente, l’idéal du Serviteur de l’Éternel semble avoir influencé la pensée théologique de Qumran. En particulier, certains chercheurs estiment que cette notion pourrait être liée à la figure du Maître de Justice, un leader vénéré par la communauté essénienne.
Une hypothèse audacieuse : un « Messie souffrant » avant Jésus ?
Certains spécialistes, comme Israel Knohl, ont suggéré que certains hymnes trouvés à Qumran pourraient faire référence à un leader messianique ayant souffert, servant potentiellement de précédent à l’idée chrétienne d’un Messie souffrant.
Référence clé pour cette hypothèse :
Knohl, Israel – The Messiah Before Jesus: The Suffering Servant of the Dead Sea Scrolls (University of California Press, 2000). → Knohl développe l’idée d’un « Messie de l’Éphraïm », qu’il associe aux textes de Qumran et à Isaïe 53. Cette thèse, bien que novatrice, reste débatue et non universellement acceptée parmi les spécialistes.
Le Serviteur Collectif à Qumran : Une Souffrance Expiatoire au Nom d’Israël
La communauté de Qumran semblait parfois s’identifier comme un Serviteur collectif, assumant une forme de souffrance expiatoire pour les péchés d’Israël. Cette vision s’inscrit dans la lignée de l’interprétation juive traditionnelle d’Isaïe 53, qui considère le Serviteur souffrant comme une allégorie du peuple d’Israël dans son ensemble.
Une Communauté Élue et Purificatrice
Les écrits de Qumran montrent que les Esséniens se voyaient comme un groupe séparé du reste d’Israël, une élite spirituelle chargée de restaurer la pureté et de préparer l’intervention divine. Dans cette dynamique, leur souffrance était parfois perçue comme une épreuve rédemptrice nécessaire à l’accomplissement du plan divin.
Références Académiques Soutenant Cette Interprétation
Holm-Nielsen, Svend – The One Who Intercedes for Israel in the Community Rule (1QS 5-9) (The Dead Sea Scrolls in Their Historical Context, éd. Hans Fabry et Thomas Söding, Brill, 2000). → Ce travail explore le rôle de la communauté de Qumran comme intercesseur pour Israël, suggérant qu’elle assumait une fonction expiatoire collective.
VanderKam, James C. – The Dead Sea Scrolls and the Bible (Eerdmans, 2012). → Un aperçu général détaillant comment les Esséniens interprétaient les prophéties bibliques, y compris l’idée que leur souffrance pouvait avoir une dimension purificatrice et rédemptrice.
Les Figures Messianiques à Qumran et leur Relation avec Isaïe 53
Les écrits de Qumran mentionnent plusieurs figures messianiques, notamment le « Prince de la Communauté » et le « Messie d’Israël », des personnages annoncés comme porteurs de justice et de délivrance. Cependant, ces figures ne sont que rarement, voire jamais, explicitement associées à la souffrance rédemptrice décrite dans Isaïe 53.
Les Attentes Messianiques à Qumran : Une Vision Fragmentée
La communauté essénienne nourrissait des attentes messianiques diverses, souvent centrées sur un ou plusieurs Messies aux fonctions distinctes :
Le Messie sacerdotal – Un descendant d’Aaron, chargé de purifier le culte et de restaurer la vraie pratique religieuse.
Le Messie royal – Un descendant de David, attendu comme un souverain qui instaurerait la justice et libérerait Israël.
Le Prince de la Communauté – Une figure dirigeante et inspirée qui guiderait le peuple élu vers sa restauration spirituelle et politique.
Ces attentes messianiques, bien qu’étroitement liées aux prophéties d’Isaïe, ne montrent aucun lien direct avec Isaïe 53, où le Serviteur souffrant endure des épreuves pour les péchés des autres.
Références Académiques Soutenant Cette Analyse
García Martínez, Florentino & Tigchelaar, Eibert J. C. – The Dead Sea Scrolls Study Edition (Brill, 2000). → L’ouvrage de référence sur les manuscrits de la mer Morte, montrant que les textes comme 1QS (Règle de la Communauté) et 4QPatriarchal Blessings contiennent des attentes messianiques, mais sans lien clair et explicite avec Isaïe 53 souffrant.
Schiffman, Lawrence H. – Reclaiming the Dead Sea Scrolls: The History of Judaism, the Background of Christianity, the Lost Library of Qumran (Jewish Publication Society, 1995). → Une excellente étude qui explore les attentes messianiques à Qumran, et souligne que Isaïe 53 n’y est pas appliqué à une figure messianique individuelle dans une logique expiatoire.
Jésus et la Cause des Juifs : Une Réalité Historique Complexe
Lorsque l’on se penche sur la question de savoir si Jésus a « amélioré la cause des Juifs » à son époque, la réponse est complexe et, d’un point de vue historique, plutôt négative. Son ministère et la naissance du christianisme n’ont pas eu les conséquences escomptées par beaucoup de Juifs de l’époque qui attendaient un Messie libérateur.
Premièrement, la prédication de Jésus, axée sur le renouvellement de la foi et l’établissement d’une nouvelle alliance, a créé des tensions et un schisme religieux profond au sein du judaïsme. Pour la majorité, il n’était pas le Messie attendu, et son mouvement a été perçu comme une déviation dangereuse de la tradition.
Deuxièmement, au fil des siècles, l’émergence du christianisme a malheureusement conduit à de graves accusations et persécutions envers les Juifs. L’accusation d’avoir « tué le Christ » est devenue un prétexte tragique pour des siècles d’antisémitisme, de discriminations et de violences. L’ascension du christianisme comme religion d’État dans l’Empire romain a marginalisé encore davantage les Juifs, faisant d’eux une minorité souvent opprimée.
Si on regarde la question sous un autre angle, certains pourraient dire que l’émergence du christianisme a indirectement contribué à la diffusion des concepts juifs à travers le monde, puisque les textes hébraïques ont été intégrés dans la tradition chrétienne. Mais à l’époque de Jésus, cela n’a pas été perçu comme un avantage immédiat pour les Juifs.
Enfin, l’impact de la diaspora et de la destruction du Second Temple en 70 de notre ère, bien que non directement causé par Jésus, a marqué un tournant. Tandis que le judaïsme se réorganisait sans son centre cultuel et que la diaspora s’intensifiait, le christianisme s’étendait et prospérait dans l’Empire, contrastant fortement avec la situation précaire du peuple juif.
Un Réveil Chrétien : Reconnaissance et Réconciliation
Malgré ce passé douloureux, il y a eu et continue d’y avoir un mouvement significatif de réveil et de repentance au sein du christianisme concernant ses relations avec le judaïsme. Ce tournant a été profondément influencé par la prise de conscience de l’ampleur de la Shoah au milieu du XXe siècle. Cette tragédie a poussé de nombreux chrétiens à réexaminer l’histoire de l’antijudaïsme chrétien et son rôle, direct ou indirect, dans les persécutions subies par les Juifs.
Un moment clé fut le Concile Vatican II et la déclaration Nostra Aetate en 1965. Ce document a révolutionné les relations judéo-chrétiennes en déclarant que les Juifs d’aujourd’hui ne peuvent être tenus collectivement responsables de la mort de Jésus, que le peuple juif n’est pas réprouvé par Dieu et que son alliance avec Lui est irrévocable. Il a également condamné toutes les formes d’antisémitisme. Le Pape Jean-Paul II a approfondi cette approche en qualifiant les Juifs de « frères aînés » lors de sa visite à la synagogue de Rome en 1986, un geste hautement symbolique qui a marqué les esprits.
De nombreuses confessions protestantes ont également mené des réflexions similaires, publiant des déclarations reconnaissant la culpabilité historique et appelant à une nouvelle ère de relations. On assiste à un abandon progressif de la « théologie de la substitution », qui affirmait que l’Église avait remplacé Israël comme peuple élu de Dieu. Une reconnaissance croissante des « racines juives du christianisme » met en lumière le fait que Jésus, ses premiers disciples et les Écritures chrétiennes sont profondément enracinés dans le contexte juif.
Aujourd’hui, le dialogue interreligieux se multiplie, favorisant la rencontre, l’étude mutuelle et la collaboration. Ce réveil est une étape cruciale pour le respect mutuel et la guérison des blessures historiques, même si des défis subsistent.
Les Théologiens qui ont Favorisé la Réconciliation
Plusieurs penseurs et théologiens ont joué un rôle clé dans cette transformation :
Jules Isaac: historien qui a influencé la révision des enseignements chrétiens sur les Juifs.
Jean-Paul II: premier pape à visiter une synagogue et à reconnaître la souffrance juive.
Rabbi Abraham Joshua Heschel: qui a travaillé avec les leaders chrétiens pour favoriser le dialogue.
Reinhold Niebuhr: un théologien protestant qui a plaidé pour une meilleure reconnaissance du judaïsme.
Grâce à ces efforts, les relations entre judaïsme et christianisme continuent d’évoluer vers un respect mutuel et une coopération accrue.
Conclusion
En fin de compte, l’interprétation d’Isaïe 53 est un microcosme des dynamiques complexes entre le judaïsme et le christianisme. Si elle a longtemps été un fossé, elle est aujourd’hui de plus en plus perçue comme un pont vers une compréhension enrichie. Le chemin vers une relation de respect et de compréhension mutuelle est tracé, reconnaissant la dette spirituelle du christianisme envers le peuple juif et enrichissant la foi de tous.
Devoirs des coeurs 